Просмотров: 250

Суфизм и мудрость

Суфизм — древнее и влиятельное религиозно-философ­ское течение, встречающееся во всех мировых религиях, но, особенно, в исламе. Сегодня оно распространенно во многих странах, от США до Индонезии. Суфизм как эзотерическое направление в исламе, возникло, видимо, еще при жизни пророка Мухаммада. Термин восходит по од­ной версии к слову «суф» — шерсть, поскольку такое оде­яние было обычным для аскетов и отшельников. По вто­рой версии: от слова Саф — чистота, намек на свойства этого учения. Но наиболее вероятна версия появления этого термина от греческого слова «софия» — мудрость. Суфий по арабски стало означать мудрец. Многие видные теоретики и практики суфизма полагают, что это учение возникло в глубокой древности практичес­ки во всех религиозных концепциях. Следовательно, су­физм представляет древнейшую форму учения о мудрос­ти, ее постижении, путем соединения человека с Богом посредством сердца, любви. Для этого был необходим  духовный наставник, который бы вел человека по мисти­ческому пути, что выражалось в практике суфийских братств. На такой основе вырабатывалась теория и прак­тика становления «совершенного» человека, постигшего Бога в мистическом озарении. В суфизме проявились эзо­терические тенденции, отражавшие томление интеллекту­альной элиты знать тайны бытия иррациональным спо­собом. «Путь суфия» становится весьма популярным не только для достижения мистических тайн, но для достиже­ния определенных социально — политических целей. Ряд шиитских имамов сближают идеи суфизма с учением о «скрытом» имаме. Сторонники реформаторского направ­ления в современном мусульманском мире, как правило, отвергают суфийские концепции. Однако к суфизму обра­щаются многие представители низших социальных слоев в поисках духовного утешения и выхода из тупиков техно­логической цивилизации и технократического мышления. Суфии имеют четыре ступени и четыре степени посвя­щения: Хаст — первая из четырех стадий в психическом разви­тии ученика суфия, испытательная. Означает «человечес­кая природа». На стадии хаста догматы ислама и его за­коны преданно соблюдаются неофитом (готовящимся в посвящение), кандидату объясняются сокровенные зна­чения каждой церемонии и догмы;  Тареуг — вторая стадия, означает «получение возмож­ности». Неофит проходит метафизическое (теоретическое, философско-религиозное) обучение. На стадии тареуг «ученик может отложить в сторону все экзотерические (общедоступные) религиозные обряды и думать только о наслаждениях созерцания».  Арафф — третья из четырех стадий обучения неофита суфия. Стадия мудрости, когда кандидат посвящается в самую сокровенную природу вещей. Означает «состояние знания, сродни вдохновению» или йогической интуиции. Харегут — последняя, четвертая стадия в психическом развитии ученика суфия на Пути суфизма заключительная, когда Адепт достигает божественной Истины, божествен­ных сил и завершает единение с Единым Вселенским Бо­жеством в Экстазе, или Самадхи. На стадии «достигает­ся святость, подобная святости Архонта. Все желания, предметы желаний и земные идеи должны быть отброше­ны, поскольку теперь человек стал святым. Все четыре завесы снимаются и он свободен общаться прямо с Бо­гом, Божественным Солнцем, лишь искрой которого он является». Центральная проблема в жизни суфия — это свобода души, утверждает крупнейший исследователь этого учения Хазрат и нанят Хан в книге «Учение суфиев». Великий поэт Руми, полностью разделявший взгляды суфиев, сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на зем­ле». Осознаваемая или не осознаваемая человеком, в каждом из нас живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена, разорвать сковывающие ее путы. Ответом на этот порыв должно стать обретение духовно­сти. Иными словами, жить надо не прошлым и не будущим, а вечным. Именно здесь и сейчас мы можем попытаться постичь счастье, которое есть обретение свободы души, духовности человека. Подлинные суфии свободны от всякого фанатизма, вся­ческих догм и предписаний, довлеющих над  человечеством. Но в то же время это люди высоких идеалов и совершен­ной нравственности, глубокого мышления и развитого со­знания Суфий видит истину во всех ее формах, утверждает ав­тор «Учения суфиев». Если кто-нибудь предложит суфию пойти в христианскую церковь и вознести молитву, он сде­лает это с охотой. Если кто-то другой пригласит его в сина­гогу и попросит молиться так, как это делают евреи, он будет совершенно готов к этому; а находясь среди мусуль­ман, он станет совершать намаз вместе с ними, В индуис­тском храме он видит настоящего Бога, живого Будду, вместо идола; и буддийский храм вдохновляет его, а не ослепляет идолопоклонством. И все же истинная мечеть суфия — в его сердце, в котором живет Возлюбленный, тот, кому одинаково поклоняются как мусульмане, так и кафиры.

В наши дни задачей суфийского движения, по мнению Х.И. Хана, является установление лучшего взаимопони­мания между отдельными людьми, народами и расами, а также помощь тем, кто стремится найти истину и утвер­дить осознание божественности человеческой души, утвер­ждение в ней Божественной Мудрости. Для этого и дано суфийское учение. Однако, до сих пор существует непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульма­нами, передавшими Западу опыт суфизма, но между самими христианами, равно как вообще между людьми. Су­физм как школа пришел с Востока на Запад, но суфизм как послание пришел, по мнению его учителей, на землю свыше. В этом смысле суфизм не принадлежит ни Восто­ку, ни Западу. Суфийское эзотерическое учение опирается на традицию древней школы суфизма, существовав­шей на протяжении разных исторических этапов. Это боль­ше чем школа: это сама жизнь; это ответ на мольбу всего человечества. Он есть свет, он есть жизнь, питающая каж­дую душу и возвышающая смертного до бессмертия.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.